Fundamentos da medicina tradicional chinesa (mtc)

I. Introdução a Medicina Tradicional Chinesa

A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa “arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)”.

Também dizemos que a mtc é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a mtc ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento
e finalmente percebemos que a mtc é um caminho de transformação e uma opção de vida.

Na realidade, quando estudamos profundamente a mtc percebemos que suas raízes encontram-se fundamentadas no “Livro das Mutações” (I Ching). Este influenciou a ciência, a filosofia, a arte e toda a sabedoria do povo chinês.
O I Ching é uma ciência numerológica, onde se classifica todos os eventos nos 64 hexagramas. Também é muito utilizado como um oráculo de sabedoria. Influenciou o confucionismo, o taoísmo e do budismo na China.

Como podemos observar a mtc esta baseado em princípios filosóficos, na observação dos fenômenos da natureza e sua influencia energética no ser humano e em suas relações internas e externas, na astrologia chinesa, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang).

O objetivo das práticas terapêuticas baseadas na mtc, é compreender os fatores que propiciaram ao indivíduo o seu desequilíbrio energético e tentar estabelecer a fluidez energética obtendo o equilíbrio. Para tanto, o seu diagnóstico
(mais correto avaliação energética) procura estabelecer relações do seu comportamento, alimentação, analisa odores,
transpiração, pulso, língua, condições da natureza que esteve exposto entre outras coisas para determinar qual
é o princípio de tratamento a ser realizado. Este tratamento energético pode ser obtido através de diversas práticas
terapêuticas orientais:

• Acupuntura:
  técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (doravante denominada tchi). A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), Colorpuntura (utiliza das cores) entre outras técnicas.
• Moxabustão:
  técnica que consiste me aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de tchi. Também muito utilizada para
  expulsar o frio dos canais.
• Ventosa:
  técnica que se utiliza de copos que produzem o vácuo sobre uma determinada região (pressão negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue. Muitas vezes também utilizado para promover a sangria da região.
• Massagem:
  através de toques, pressões e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo energético. Há diversos tipos
  de massagem (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do entre outras).
• Fitoterapia:
  através da utilização de plantas, propicia a ativação, eliminação e o fortalecimento do tchi.
• Tchi Kun: técnica que se utiliza de exercícios, posturas e meditações baseados na respiração tem como
  objetivo desenvolver a consciência e o aprimoramento do tchi.
• Feng Shui: estudo das moradias, tem como objetivo desde escolher o local onde devemos morar até definir
  o tipo de construção.
• I Ching: técnica cabalística que tende através da sabedoria dos hexagramas e sua interpretação, mostrar
  as opções do caminho a seguir.
• Astrologia Chinesa: através das influências das energias no momento (hora), dia, mês e ano do seu nascimento tenta ajudar na compreensão da sua personalidade e tendências.

Um erro comum no ocidente, é acreditar que as práticas terapêuticas orientais são uma maneira apenas de tratamento das doenças. Estas práticas são uma ciência com conceitos próprios diferentes e independentes dos conceitos da medicina ocidental.

II. Histórico da Medicina Tradicional Chinesa

Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206-220 a.C.) na região de Ma Dui, província Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado médico escrito durante o período da “Guerra entre os Estados”(403-221 a.C.). O nome deste tratado é “Fórmulas para o tratamento de cinqüenta e duas doenças”.

Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por Zhang Zhong-jing (150-219) o Shang Han Lun (Tratado do Frio Nocivo).

O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantém em uso é o “HUANG DI NEI JING” (Tratado de Medicina
Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em escavações arqueológicas, datado de cerca
de 500 a.C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI (Imperador Amarelo), que é mais um título do que o nome de uma pessoa.

HUANG DI foi um dos 3 imperadores míticos da China. Os outros dois foram FU SHI, a quem se atribui a criação dos trigramas, a 1ª escrita chinesa, e o “YI JING” (ou “I Ching” como é mais conhecido), e SHEN NONG, a quem
se atribui o ensino da agricultura. São míticos porque não há registros históricos de sua passagem, apenas a
tradição oral. HUANG DI teria sido o unificador da China e reinado de 2.690 A 2.590 A.C, aproximadamente.

O “HUANG DI NEI JING” é dividido em 2 volumes: “SOU WEN” e “LING SHU”. O 1º é referido como sendo o Livro das Patologias e o 2º como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma história escrita de pelo menos 2.500 anos à mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria, poderíamos ampliar isso para 4.500 anos.

Hipócrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu por volta de 500 A.C., o que justifica dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em uso, pois toda a literatura a respeito faz referência ao “NEI JING”.

As escavações arqueológicas revelaram também a utilização de antigas agulhas de pedra, chamadas “bian”, depois substituídas por outras de bambu e espinhas de peixe, até chegar-se às metálicas.

Como foi descoberto os canais de energia (tchi) e os pontos pelos quais estes poderiam ser estimulados, ninguém sabe ao certo. Acreditamos que grandes mestres de Tchi Kun  visualizaram estes canais e pontos. Da mesma forma que descobriram as propriedades das energéticas das plantas.

No início a mtc chegou ao ocidente através das viagens à China por comerciantes e posteriormente pela imigração
Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deu ao fato das imigrações orientais para o ocidente e
através de um diplomata francês “Soulie de Mornat” que se encantou com a prática da acupuntura e tornou-se
um estudioso sobre a prática. Quando voltou a França, tornou-se um divulgador desta prática.

No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigração japonesa que introduziu aqui o Shiatsu e a Acupuntura,
há 100 anos. A fitoterapia chinesa e o tchi kun foi introduzidos posteriormente pela imigração chinesas. Mas estas técnicas só começaram a ser amplamente divulgadas após a criação do Instituto Brasileiro de Chi Kung.

III. Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa

Os fundamentos da mtc dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o homem – o céu – e a terra.

• Filosofia Taoísta

Taoísmo

Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. Ë o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como ” orientação da mente”
ou “o caminho para a mente espiritual”. Ou como alguns escritores preferem: “o caminho para a imortalidade”. Segundo Lao-Tsé: “O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno”.

O Taoísmo se utiliza do conhecimento das ciências mítica, cosmologia, tchi kun, meditação, poesia, filosofia para
que o indivíduo através do auto-conhecimento se torne um com o universo. Foi um modo de vida quase desaparecido
no mundo, foi criticado como superstição pitoresca e sem valor, tornou-se incerto depois do domínio comunista,
e hoje raras pessoas mantém-se nesse caminho. O Taoísmo sofreu influências do conhecimento do “Livro das Mutações” – I Ching.

Alguns dos filósofos que introduziram e divulgaram o taoísmo foram:

• Lao-Tsé, escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bíblia taoísta: Tao Te King- O livro do sentido da vida.
• Chuang-Tsé- foi o discípulo mais próximo de Lao-Tsé, e também escrevia versos pitorescos.
• Chu-Shao-Hsien- Escreveu o Tao Tsang, grande cânone taoísta que tinha nada menos que 5.485 volumes.

O Tao

O Tao é o incognoscível, vasto, eterno . Como vazio indiferenciado, puro espírito, é a mãe do cosmos; como não vazio, é o receptáculo, o amparo e, num certo sentido, o ser dos objetos inumeráveis, que permeia a todos. Como o alvo da existência , é o Caminho do Céu, da Terra, do Homem. Segundo ensinou Lao-Tsé, é melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir em seu curso natural ; pois; “coisa mais fraca no céu e na terra, supera a mais forte, vem
de lugar nenhum e penetra onde não há nenhuma fenda. Sei assim o valor da inatividade. Raros são os que reconhecem o mérito do ensino sem palavras e sem atos.”

Lao-Tsé ensina que Tao ( Caminho) não passa de um termo aceitável para que fora melhor chamado “o Inominado”.

Dizer que existe eqüivale dizer que não existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza. Dizer que não existe
é excluir a plenitude permeada por ele. As palavras limitam e o Tao não tem limites. É Tai Hsu (o Grande Vazio),
isento de características, auto- existente, indiferenciado, inconcebivelmente vasto, mas presente todo inteiro numa
semente. É também Tai Chi ( a Causa Final, a Mola Mestra do Cosmos). E ainda Tai I ( o Grande Modificador), suas mutações não conhecem termo. Apreendido pela visão limitada do homem , é também Tien (o Céu), fonte do governo e ordem. É a Mãe do Céu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.

Essa concepção do Tao torna-o muito maior que Deus, de vez que os deístas asseguram estar o criador para sempre separado de suas criaturas. O cristão, embora aspire viver diante da face de Deus, jamais sonharia em ser um Deus! Assim, Deus é menos que infinito e exclui aquilo que não é Deus. Para o Taoísta nada está separado do Tao.

Elementos do Taoísmo

YIN E YANG

Ë a conceituação e o estudo da dualidade energética, estudaremos mais sobre ela nas páginas a seguir.

MUDANÇAS CÍCLICAS

Conceito básico do Taoísmo e da mtc que a transformação.

WU HSING ( As cinco atividades ou elementos)

É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas páginas a seguir.

VEIAS DE DRAGÃO

São linhas invisíveis, que fazem a união do Yang puro , e do Yin puro , correndo do céu para as montanhas e destas
para a terra, sua função é similar a dos canais energia do corpo humano que tanta importância tem para a acupuntura e o tchi kun.

Os taoístas observaram que em certos lugares existem essas veias de dragão, por onde flui Yang tchii ( vitalidade
Cósmica) que vai ao encontro de Yin tchi ( vitalidade da Terra). Tais veias podem ser observadas por indivíduos treinados na ciência do Yin e Yang. Da noção das veias de dragão originou-se a ciência do Feng Shui ( vento e água).

A localização de novas moradas, assim como, o local das sepulturas é escolhido de acordo com essa ciência, para se tirar o máximo proveito do fluxo de vitalidade cósmica e assegurar o correto equilíbrio do yin e yang.

OS TRÊS TESOUROS

Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing ( essência), chi (energia) e Shen (espírito).

WU WEI

Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza fazê-la.

Um taoísta dedicado é alguém que procura viver o mais possível de acordo com a Natureza: contemplação de seus caminhos, reconhecimento de sua adequação e consciência de que tudo nela é bom porque é essencial ao Único.

SERENIDADE

Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por todos os
mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. Ë o estado mais importante para ser um Taoísta.

O Taoísmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivíduo a mais alta espiritualidade, enquanto que o  Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida, natureza, etc, e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.

• Conceituação de Energia

Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável.

Parafraseando Newton: “Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma”. Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação
e a não ação entre outras transformações.

Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o tchi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:

• Yuan Qi – Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. Ë dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
• Jing – essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
• Jing Qi Inato – energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
• Jing Qi Adquirido – este é adquirido através da alimentação e da respiração.
• Gu Qi – tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
• Kong Qi – origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
• Zhong Qi – o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração esm suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.
• Zhen Qi – o tchi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de tchi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funções do Tchi

• Atividade e Transformação – todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestação de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
• Transporte – o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.
• Manutenção Þ da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.
• Proteção -o tchi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.
• Aquecimento – o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.

Teoria da Bipolaridade Energética

O princípio da bipolaridade energética é fundamento principal da m.t.c., as idéias em que assentam foram desenvolvidas levando em consideração o princípio de que para que algo exista, tem que ter energia. Mas observando-se a natureza percebeu-se que agrupam-se em pares opostos mutuamente dependentes, a estes pares deu-se nome de Yin e Yang. São as forças fundamentais do universo.

Formação da Teoria Yin e Yang

Inicialmente o Yin e Yang era utilizado como princípio da filosofia chinesa. Da escola que deu origem a medicina natural. O seu estudo estava associado principalmente ao “Livro das Mutações – I Ching”. Este na antiguidade era
usado como oráculo. Inicialmente o Yang indicaria sim, representado por uma linha simples (^____) e o Yin indicaria o não, representado por uma linha partida(^{__  __}). Entretanto percebeu-se muito cedo a interatividade e relatividade do Yin e Yang, e a diferenciação de um ciclo bioenergético de ascenção e descenção do Yin e Yang formando pares combinados de Yin e Yang:

A combinação acima demonstra os ciclos de ascensão e descenção. E a transição da relatividade Yin e Yang. Quando combinadas estas relatividades elas formam os oito trigramas, que representam tudo o que existe no “Céu” e na
“Terra”. Os oito trigramas representam os movimentos de mutação do Yin e Yang. Também representam certos processos na natureza, correspondentes às suas próprias características. Estes oito trigramas podem representar atributos, símbolos da natureza, função familiar, os meridianos e etc.
Propriedades Yin e Yang

• Oposição e Interdependência de Yin e Yang

Não existe Yin se não houver Yang. O Yin gera Yin e o Yang gera Yang, mas o Yin controla o Yang e o Yang controla
o Yin. Para que haja equilíbrio o processo de mutação de Yin para o Yang deve acontecer, isto é, quando o Yang atinge o seu máximo para que ele não se volatilize ele deve transformar-se em Yang e vice-versa.

• Relatividade

Encontramos quatro aspectos de relatividade do Yin e do Yang.

1. Yin e Yang equilibrados.

2. Deficiência de Yang e Falsa Plenitude de Yin

3. Plenitude Yang e Falso Deficiência de Yin

4. Deficiência de Yin e Falso Plenitude de Yang

5. Deficiência de Yin e Deficiência de Yang

6. Observação: alguns livros fazem referência a plenitude de Yin e falsa deficiência de Yang. Na prática isto não
ocorre, visto que o Yin é a nutrição do tchi. E um tchi pleno e forte nunca é demais.

• A Sazonalidade do Yin e Yang

O yin e yang se alternam em tudo na natureza. O amanhecer representa o início do Yang mas ao mesmo tempo o final do Yin. Quando o homem dorme ele repõem o yin e nutre o seu corpo. Durante o dia, a ação do homem é o seu momento yang. O inverno é yin, momento de se recolher e se prepara para o verão que é momento da ação. Portanto, o yin sede espaço ao yang e este por sua vez ao yin. Esta constante transformação é que mantém o yin e o yang em equilíbrio.

·
Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.

1. As Estruturas do Corpo Humano:

• A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
• O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
• As costas são yang e o abdômen é yin.
• A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
• As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
• A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e eliminação dos líquidos e alimentos são yang.
• Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
• A energia vital (tchi) é yang o sangue é yin.

2. As Funções Fisiológicas do Corpo Humano:

• O yang esta relacionado com o funcionamento enquanto o yin com a substância.
• A substância (yin) depende do funcionamento (yang).
• São substâncias: os fluídos corporais, o jing qi, o sangue. Mas todo o processo metabólico é o funcionamento.
• O Sangue (Xue)

A Formação do Xue

Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Função do Xue

O sangue tem a função de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.

• O Espírito (Shen)

Explicar o Shen não é uma tarefa simples. Usualmente se traduz como “espírito”. Mas na verdade Shen dentro
da visão da m.t.c. quer dizer mente (Yi), emoção (Hsin) e espírito (Ling).

• Yi – mente.

É a razão, a mente inteligente, a consciência e os padrões de pensamento. O Yi pode controlar o Hsin (emoção). Uma
Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi esta relacionado com o juízo e com a sabedoria. O Yi é dirigido e reforçado
pela vontade.

• Hsin – emoção.

É uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoções. Estas que estão no coração. O Hsin é o desejo e o sentimento. Ë a fonte das perturbações emocionais.

• Ling – espírito.

Ë o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo físico e tem a capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de budeidade ela abandona o ciclo de reecarnação e vive eternamente. Através de treinamento internos (Tchi Kun) o budistas e taoístas, tem como objetivo aprender a separar o Ling do corpo físico mesmo enquanto estamos vivos.

Portanto o Shen é composto de Yi, Hsin e Ling. A morada do Shen é o coração, mas o seu ponto de abertura é o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).

Cada um dos “Cinco Elementos” possui um Shen (Hsin Shen), emoção:

• Madeira
• Fogo
• Terra
• Metal
• Água
• Os Fluídos Corporais (Jin Ye)

São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, “Jin” é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a
transpiração. O “Ye” é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

A Formação, Distribuição e Excreção dos Jin Ye.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. Ë formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.

O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a disperção e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.

Funções dos Fluídos Corporais – Jin Ye

Umidecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

• Teoria dos Cinco Elementos

Esta teoria é uma tentativa de classificar os fenômenos da natureza, espécies vivas, da fisiologia, patologia e anatomia do corpo humano. Ë a compreensão e estudo da interação destas energias, classificadas em cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Através desta teoria podemos compreender as influências da força da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no relacionamento do homem para com ele mesmo. Esta teoria determinou um ciclo biológico de geração, controle, subjugação e reversão do controle destas energias nela classificadas. Tudo o que existe pode ser classificado nestas cinco energia, poderemos observar algumas destas classificações na tabela abaixo:

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos – Geração

A geração de energia implica na produção e promoção da energia.

A ordem de geração é:

• Madeira gera Fogo
• Fogo gera Terra
• Terra gera Metal
• Metal gera Água
• Água gera Madeira

Há dois tipos de relação de geração entre os cinco elementos. A primeira é do elemento que gera (denominado mãe), que tonifica o gerado (denominado filho). A segunda é do elemento gerado (filho) que seda a energia do gerador (mãe).

Ciclo Biológico dos Cinco Elemento – Restrição ou Controle

A restrição ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. Há dois tipos de relação de restrição ou
controle, a primeira o controlador (dominante ou avô) restringe a energia do controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou avô) não restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem de dominação ou controle é:

• Madeira domina Terra
• Terra domina Água
• Água domina Fogo
• Fogo domina Metal
• Metal domina Madeira

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos – Reversão do Controle

Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle agredindo o seu dominador. Este processo implica na reversão anormal do fluxo energético.
A ordem de reversão seria:

• Madeira reverte tchi para Metal
• Metal reverte tchi para Fogo
• Fogo reverte tchi para Água
• Água reverte tchi para Terra
• Terra reverte tchi para Madeira

O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnóstico e na escolha do princípio de tratamento.
Assim como, na seleção de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor) a serem utilizados de acordo com as leis de geração, controle/restrição/subjugação e reversão do controle.

Teoria Zang Fu

De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. Sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Tem como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água.

As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) se referem ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres os útero.

Estudo das Cinco Vísceras – Zang (Órgãos Yin)

1. O Coração (Xin) e o Pericárido (Xin Bao)

O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O “Canon da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas”. A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (vital essência) e coração yang (vital função).

O primeiro refere-se as estrutura material do coração inclusive do sangue do coração. A segunda refere-se a função do coração incluindo o tchi (atividade funcional). As funções do coração são:

• Controlar a circulação de sangue dos vasos.
• Carregar a atividade mental.
• Controlar os suor e os fluídos do coração.
• O coração se mostra pela língua e pela face.
• O coração é a morada do Shen (Ling).
• O coração controla o Shen (Hsin e o Yi).

Obs.: O pericárido é o invólucro do coração. Sua principal função é proteger o coração dos fatores patogênicos exógenos que podem atacar o coração.

2. Os Pulmões (Fei)

O pulmão esta localizado na caixa torácica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com dois lóbulos
e outro do lado direito com três lóbulos. Esta conectado com os brônquios, com a laringe, com a traquéia e com
o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin que é a estrutura pulmonar e o tchi do pulmão e função yang
que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:

• Carregar e transportar o tchi.
• Nutrir o corpo com oxigênio e eliminar o gás carbônico.
• Formar o Zhong Qi, portanto também é responsável pela formação de sangue.
• Controlar e regulara a ascensão e descensão do tchi.
• Ativar a fluidez de tchi, a essência dos alimentos e dos fluídos corporais, clarear o ar inspirado e conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservação normal do metabolismo da água.
• Cuida da pele e do cabelo e se mostra através do nariz.

3. O Baço (Pi)

A m.t.c. acredita que o baço esta colocado na parte central do corpo é um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:

• Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
• Promover o metabolismo da água.
• Mantém o sangue dentro dos vasos.
• Esta relacionado com a qualidade dos músculos, membros e dos lábios.

4. O Fígado (Gan)

O fígado esta na parte superior do abdômen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin
que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi
do coração (distribuição). Funções do fígado:

• Aplainar e regular a função de fluidez da energia vital e do sangue.
• Regula a mente e o genio.
• Promove a disgestão e a absorção.
• Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
• Armazenar e regular o sangue
• Tem relação com os tendões, unhas e olhos.

5. Os Rins (Shen)

Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim que inclui
a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:

• Reservatório do Jing Qi Inato e adquirido.
• Regulação do metabolismo da água.
• Controlar e promover a inspiração.
• Determinar a condição dos ossos e da medula.
• Se manifesta através do cabelo e do calor.
• Se manifesta nos ouvidos, nos órgão genitais e no anus.

O Estudo dos Seis Intestinos – Fu (Vísceras Yang)

1. A Vesícula Biliar – Dan

A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca, ela tem a forma de uma cápsula. Sua funções são:

• Armazena e excreta a bile.
• Controla a coragem e a força de vontade.

2. Estômago – Wei Wan

Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago que inclui a cardia – Shang Wan, a parte baixa do estômago que inclui o piloro – Xia Wan, a parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.

3. Intestino Delgado – Xiao Chang

As principais funções do intestino grosso são:

• Receber, transformar e absorver os alimentos.
• Separar o puro do impuro.

4. Intestino Grosso – Da Chang

• Eliminar a fezes
• Absorver a água excessiva originária da formação das fezes

5. Bexiga – Pang Guang

A principal função da bexiga é servir de receptáculo da urina e eliminar esta.

6. O Triplo Aquecedor – San Jiao

O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome coletivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:

• Controlar a atividade do tchi no corpo humano.
• Controlar a respiração, a atividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos líquidos corporais.
• Distribuir os nutrientes e o tchi.
• Transformar e transportar os alimentos e a água.
• Fornecer energia para os Zang/Fu.
• Nutrir e fortalecer a energia sexual.

·
Órgão Extraordinários

A m.t.c. considera que o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero fazem parte dos órgãos extraordinários.

1. O Cérebro

A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico “Miraculous Pivot” diz: “O Cérebro é o mar da Medula”. As funções do cérebro são:

• Controlar a atividade mental e do pensamento.
• Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.

2. O Útero

O útero está localizado na parte inferior do abdômen feminino. Suas funções são:

• Produzir a menstruação
• Morada do feto.

3. Da medula, vesícula biliar, dos ossos e dos vasos já foram comentados quando falamos dos cinco elementos, do órgão coração e vesícula biliar.

• Substância Fundamentais

A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fluídos corporais, os Zang/Fu e o Shen
são os componente básicos do corpo humano, por isso chamamos de substâncias fundamentais. Esta teoria é usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuição da fisiologia e sua mútua relação. Como já explanamos acima estes conceitos individualmente, não voltaremos a comenta-los.

IV. Teoria dos Canais e Colaterais

A teoria dos canais e colaterais são componentes importantes do corpo humano, justamente porque são eles que   distribuem o tchi pelas diversas camadas e pelos zang / fu. O termo correto para os canais e colaterais de acordo com a m.t.c. é Jing Luo.

O sistema de canais e colaterais é composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras (qing jing mai)
e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares estão 12 canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos das zonas cutâneas (Pi bu).

1. Os 12 Meridianos Tendíneo-Musculares

Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os músculos, tendões e articulações. Seu trajeto no corpo
humano corresponde ao trajeto dos canais regulares só que à nível superficial. São responsáveis pelo movimento
da articulações, pela flexão e extensão dos músculos e a conexão dos tendões com os ossos e articulações. Não penetram nos zang / fu.

2. Os 12 Meridianos da Região Cutânea

São partes reativas da pele destinadas aos meridianos, correspondem aos 12 meridianos regulares. Tem a função de proteger a pele e o organismo.

3. Os 12 Meridianos Regulares 

Estes meridianos estão conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais estão conectados. Estão divididos em 3 canais yin da mão, 3 canais yang da mão, 3 canais yin do pé e 3 canais yang do pé, que estão distribuídos no corpo humano em parte anterior, médio e posterior em relação a parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos
yang) da posição anatômica chinês . O ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:

Þ Tai Yin da mão (pulmão)

Þ Yang Ming da mão (intestino grosso)

Þ Yang Ming do pé (estômago)

Þ Tai Yin do pé (baço)

Þ Shao Yin da mão (coração)

Þ Tai Yang da mão (intestino delgado)

Þ Tai Yang do pé (bexiga)

Þ Shao Yin do pé (rim)

Þ Jue Yin da mão (pericárdio)

Þ Shao Yang da mão (triplo aquecedor)

Þ Shao Yang do pé (vesícula biliar)

Þ Jue Yin do pé (fígado).

Cada um desses meridianos estão plenos de energia durante duas horas do dia:

4. Os 12 Meridianos Divergentes

Os doze canais divergentes são ramos que derivaram dos doze canais regulares que por sua vez, alcançam as partes mais fundas do corpo através destes ramos, chamados canais divergentes.

5. Os 15 Meridianos Luo

Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos extraordinários (Du Mai e Ren Mai) e o luo do grande baço. Os meridianos luo se divedem em duas categorias:

• Canais transversais de ligam o interior ao exterior e o yin ao yang. Isto é, conecta os meridianos yin e yang acoplados.
• Canais longitudinais que tem como objetivo produzir a fluidez do lado direito para o lado esquerdo e vice-versa, do mesmo meridianos.

6. Os 8 Meridianos Extraordinários

Estes meridianos são chamados extraordinários porque não tem relações e comunicação especiais com os zang / fu. Sua principal função é a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares são armazenados nos 8 meridianos extraordinários, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinários tem uma relação com os órgão especiais (ossos, vasos, medula, cérebro e útero).

Pontos de Estímulo

São regiões por onde podemos harmonizar os meridianos. Estes pontos tem características próprias e ações fisiológicas características.

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, são pontos de aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interação energética do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, são 5 que ficam situados entre os cotovelos e as mão e entre os joelhos e os pés.

1. Pontos Ting (Nascente) estão situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira
para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.

2. Pontos Iong (Poço) estão situados nas articulações próximas as falanges. Correspondem ao elemento
fogo para os Zang Yin e ao elemento água para as Fu Yang.

3. Pontos Iu (Córrego) estão situados nas articulações metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.

4. Pontos King (Rio) estão situados próximos as articulações do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.

5. Ponto Ho (Lago) estão situados próximos as articulações dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento água para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.

V. Mapas do Meridianos

1. Tai Yin da Mão	2. Yang Ming da Mão
3. Yang Ming do Pé	4. Tai Yin do Pé
5. Shao Yin da Mão	6. Tai Yang da Mão
7. Tai Yang do Pé	8. Shao Yin do Pé
9. Jue Yin da Mão	10. Shao Yang da Mão
11. Shao Yang do Pé	12. Jue Yin do Pé
13. Du Mai	14. Ren Mai
15. Chong Mai	16. Daí Mai
Yin Qiao Mai	17. Yang Qiao Mai
18. Yin Wei Mai	19. Yang Wei Mai

Texto de Prof. Henrique Cirilo